Biskup Athanasius Schneider o očekivanoj kolektivnoj ekskomunikaciji katoličkog puka okupljenog oko Svećeničkog bratstva sv. Pija X.

Nakon što su informacije o planovima za ekskomunikaciju cijelog tradicionalnog Svećeničkog bratstva sv. Pija X. zadnjih mjeseci pojavljivale u katoličkim medijima – o toj izgleda iminentnoj stvari dramatično najavljuju i sekularni mediji, posve otvoreno govoreći o šizmi unutar Katoličke Crkve: SSPX na jednoj strani ne želi odustati od najavljenog imenovanja novih biskupa, a Vatikan odbija dati suglasnost za to imenovanje, te će po svemu sudeći objaviti kolektivnu ekskomunikaciju ne samo onih koji neposredno sudjeluju u rukopolaganju tradicionalnih biskupa, nego doista svih članova i simpatizera Svećeničkog bratstva sv. Pija X. diljem svijeta.[1]

Prenosimo ovdje temeljitu analizu ovog doista dramatičnog problema suvremene Crkve iz pera biskupa Athanasiusa Schnedera.[2]

TEMELJNO PITANJE VEZANO UZ BRATSTVO SVETOG PIJA X.

Piše biskup Athanasius Schneider

Pitanja i problemi vezani uz Svećeničko bratstvo svetog Pija X. (SSPX) predmet su uglavnom besplodne rasprave više od pedeset godina, a sada su kulminirali najavljenim biskupskim zaređenjima, koja još nisu odobrena od strane Svete Stolice. Rasprava je potaknuta emocijama — često doslovno cum ira et studio — i često je vode pojedinci koji nemaju izravno poznavanje relevantnih dokumenata ili osobnog iskustva SSPX-a. U mnogim slučajevima, njihovo znanje je površno i oblikovano unaprijed stvorenim prosudbama. Kao rezultat toga, rasprava često podsjeća na dijalog gluhih, u kojem se isti argumenti beskrajno ponavljaju bez ikakvog značajnog napretka.

Štoviše, rasprava uglavnom zaobilazi središnje pitanje koje je pokrenuo SSPX. Ovaj neuspjeh proizlazi iz temeljne metodološke pogreške i nedostatka opravdanja utemeljenog na činjenicama u vezi s objektivnim doktrinarnim i liturgijskim dvosmislenostima koje leže u središtu kontroverze. U svojoj srži, sukob se vrti oko pitanja istine.

1. Drugi vatikanski sabor u kontekstu ostalih dvadeset ekumenskih sabora

Prva pogreška je u tome da se pastoralni sabor — u ovom slučaju Drugi vatikanski sabor — tretira kao da je potpuno dogmatski i pretpostavlja se da se sve njegove izjave smatraju definitivno predloženima i obvezujućim za sve katolike. Oni koji to čine zanemaruju da je sam Pavao VI. izjavio: „Postoje oni koji pitaju kakav autoritet, kakvu teološku kvalifikaciju Sabor namjerava dati svojim učenjima, znajući da je izbjegao izdavanje svečanih dogmatskih definicija koje se bave nepogrešivošću crkvenog Magisterija. Odgovor je poznat onome tko se sjeća saborne izjave od 6. ožujka 1964., ponovljene 16. studenog 1964.: s obzirom na pastoralni karakter Sabora, izbjegavalo se izricanje, na izvanredan način, dogme s notom nepogrešivosti.“ (Opća audijencija od 12. siječnja 1966.) To se odnosi i na dvije „dogmatske“ konstitucije Sabora, Dei Verbum i Lumen gentium, budući da pridjev „dogmatski“ ima šire značenje i nije ograničen na dogme shvaćene kao učenja obdarena nepogrešivošću.

Među ostalih dvadeset ekumenskih sabora nalaze se brojne pastoralne ili disciplinske izjave i dokumenti koji danas više nisu primjenjivi (npr. dekret Četvrtog lateranskog sabora koji kaže: „Ako svjetovni gospodar ne očisti svoj teritorij od heretičke prljavštine, zapada u izopénje“), kao i neodređene doktrinarne izjave (npr. o pitanju i obliku sakramenta svetog reda s Firentinskog koncila) koje je kasnije ispravio Magisterij Crkve. Ne može se apsolutizirati svaki konkretan povijesni oblik crkvenog vodstva, jer bi to uklonilo nužnu razliku između, s jedne strane, nepromjenjivih i trajnih istina vjere (Depositum Fidei) i, s druge strane, različitih načina na koje se te istine prenose (npr. pastoralna izjava, nedefinitivna doktrinarna izjava ili ex-cathedra definicija), od kojih svaka nosi različit stupanj autoriteta i obvezujuće snage.

Danas, međutim, da bi se ostalo u punom zajedništvu sa Svetom Stolicom, mora se prihvatiti one afirmacije i učenja Drugog vatikanskog koncila koja su pastoralna i svakako ne-definitivna u smislu svoje učiteljske prirode. To postavlja važno pitanje: Zašto se bezuvjetno prihvaćanje tekstova Drugog vatikanskog koncila predstavlja kao uvjet sine qua non za puno zajedništvo sa Svetom Stolicom, dok ne postoji usporediv zahtjev u vezi s pastoralnim, disciplinarnim ili neodređenim učenjima prethodnih dvadeset ekumenskih koncila?

Među ne-definitivna učenjima Drugog vatikanskog koncila postoji nekoliko — osobito ona koja se tiču vjerske slobode, ekumenizma, međureligijskog dijaloga i kolegijalnosti — čije su formulacije dvosmislene i teško ih je uskladiti s doktrinama koje je Magisterij dosljedno podučavao od doba crkvenih otaca pa sve do razdoblja neposredno prije Sabora.

Tu je i pitanje ritualnih i doktrinarnih nedostataka Novus Ordo Missae. Takve se zabrinutosti više ne mogu odbacivati olako, što potvrđuje, primjerice, svjedočenje arhimandrita Bonifacija Luykxa u njegovoj knjizi Šira perspektiva Drugog vatikanskog koncila: Sjećanja i analiza savjetnika Vijeća (Angelico Press, Brooklyn, NY, 2025). Nedostaci Novus Ordo Missae i dalje su predmet ozbiljne rasprave i ne mogu se jednostavno zanemariti. Ipak, Sveta Stolica traži od SSPX-a da prihvati ne samo valjanost, već i legitimnost i dobrotu liturgijske reforme u Novus Ordo Missae.

2. Dva moderna pretjerivanja u životu Crkve: legalizam i papinski centrizam.

Rješenje pitanja SSPX-a otežava ne samo nevoljkost da se intelektualno pošteno suoči s temeljnim doktrinarnim pitanjima i prizna postojanje doktrinarnih dvosmislenosti koje zahtijevaju ispravak, već i nezdravim mentalitetom koji se razvio unutar Crkve tijekom posljednjih nekoliko stoljeća: naime, primatom legalizma ili pravnog pozitivizma, zajedno s pretjeranim papocentrizmom koji se približava kvazi-božanstvenosti u službi i osobi pape.

Ova moderna pretjerivanja iskrivljuju i ograničavaju život Crkve podređujući primat čistoće i jasnoće vjere i liturgije zahtjevima legalizma i papinskog centrizma — fenomenima stranima otačkim naučavanjima i svetoj predaji. U ovom pretjeranom obliku papocentrizma, papa i njegov magisterij, čak i kada nisu strogo dogmatski ili konačni, obično se tretiraju kao da posjeduju apsolutni i kvazi-božanski karakter. Crkvena klima često je, barem implicitno, oblikovana pretpostavkama koje se približavaju takvim stavovima.

Većina komentatora trenutne kontroverze oko biskupskih posvećenja SSPX-a i dalje je, često nesvjesno, pod utjecajem pretjeranog legalizma i pretjeranog papocentrizma koji karakteriziraju velik dio suvremenog crkvenog života. Zakon da biskupska zaređenja provedena bez papinskog odobrenja — ili suprotno izričitoj volji pape — predstavljaju raskolnički čin, bio je stran u doba crkvenih otaca. Doista, ovaj je zakon stupio na snagu tek u drugom tisućljeću. Kanon 1387. Zakonika kanonskog prava iz 1983., koji zabranjuje posvećenje biskupa bez pontifikalnog mandata, klasificira se među „Prijestupe protiv sakramenata“, a ne među „Prekršaje protiv vjere i jedinstva Crkve“, gdje se raskol kažnjava (kan. 1364). Da je biskupsko ređenje bez pontifikalnog mandata suštinski raskolničko, nalazilo bi se među prekršajima „protiv jedinstva Crkve.“ Odgovarajući kanon u Zakonu iz 1917. također je uključen među „Delikte u upravljanju i primaju redova i drugih sakramenata“ (Naslov XVI), a ne među „Delikte protiv vjere i jedinstva Crkve“ (Naslov XI).

3. Izvanredno stanje krize, pa čak i izvanrednosti, u Crkvi

Od Drugog vatikanskog koncila, Katolička Crkva doživljava ozračje opće dvosmislenosti, nejasnoće i nesigurnosti u vezi s važnim doktrinama poput jedinstvenosti Krista Otkupitelja, jedinstvenosti Katoličke Crkve, božanski uspostavljene monarhijske strukture Crkve (na univerzalnoj i lokalnoj razini) te žrtvenog karaktera svete Mise. Nedvojbeno je očito da oni koji su desetljećima držali upravnu vlast pri Svetoj Stolici, a drže je i danas, zahtijevaju od SSPX-a kao uvjet punog zajedništva sa Svetom Stolicom prihvaćanje de facto klime doktrinarne i liturgijske dvosmislenosti i relativizma, koja je dosegla vrhunac s trenutnim stanjem jednog izuzetno zbunjujućeg sinodalnog procesa u cijeloj Crkvi. Od Sabora, s nekim od spomenutih dvosmislenih učenja, započeo je proces osnivanja, uz autoritet rimskog pape, takozvane „Crkve Drugog vatikanskog koncila“ ili „Koncilske crkve“. Ova tendencija, u naše vrijeme pod novim imenom „Sinodalna crkva“, u osnovi ima za cilj biti relativistička religija prilagođena svijetu. Pokušaji prikrivanja ovog novog trenda prema dvosmislenom, relativističkom i svjetovnom obliku Katoličke Crkve kroz hermeneutiku kontinuiteta su neiskreni i neuvjerljivi.

4. Dilema savjesti SSPX-a

Sveta Stolica zahtijeva od SSPX-a da prihvati dvosmisleno formulirane i neodređene doktrine kao uvjet sine qua non za punu zajednicu sa Svetom Stolicom i za primanje kanonske regularizacije. To uključuje učenja o vjerskoj slobodi, ekumenizmu, međureligijskom dijalogu (uključujući, primjerice, izjavu iz Lumen Gentium 16 da muslimani, zajedno s katolicima, „štuju jednog i milosrdnog Boga“), episkopalnu kolegijalnost (shvaćenu na način koji umanjuje božanski ustanovljenu monarhijsku strukturu Crkve) i liturgijske reforme povezane s Novus Ordo Missae. Sveta Stolica također zahtijeva od SSPX-a da formalno prizna deklaracije i učenja postkoncilskih papa koji pripadaju takozvanom autentičnom i redovnom magisteriju. To uključuje, primjerice, neke izjave u Amoris Laetitia što ozbiljno potkopavaju pa čak i proturječe Božanskom otkrivenju; službeno dopuštenje pape Franje za primanje Svete Pričesti razvedenim i ponovno vjenčanim osobama; i Deklaraciju o blagoslovima za istospolne parove, Fiducia Supplicans.

Ako se intelektualno pošteno promatra izvanredna kriza koja je pogodila Crkvu nakon Koncila — zajedno s dvosmislenostima i doktrinarnim, liturgijskim i pastoralnim relativizmom koji su je pratili — tada se postojanje i djelovanje SSPX-a može promatrati dugoročno i u svjetlu dvotisućljetne povijesti Crkve, kao djelo božanske providnosti i kao izvor pomoći Crkvi tijekom krize neviđenih razmjera.

Čitajući nedavne dokumente koje je izdao generalni poglavar SSPX-a, otac Davide Pagliarani, osobito Deklaraciju katoličke vjere i njegovu Poruku Bratstvu i njezinim vjernicima (priloženu dolje), ne može se ne primijetiti potpuno katolički duh, prožet istinskom vjerom u papinski primat i sinovskom pobožnošću prema osobi vrhovnog poglavara.

Problem s kojim se SSPX suočava nije teško razumjeti. Sveta Stolica zahtijeva da SSPX prihvati, bez značajnih prigovora, stanovita objektivno dvosmislena i neodređena učenja Drugog vatikanskog koncila, dvosmislene izjave postkoncilskog papinskog magisterija te objektivne doktrinarne i ritualne nedostatke u Novus Ordo. Ipak, Bog nikada nije zahtijevao prihvaćanje doktrina koje su nejasne ili dvosmisleno formulirane, a kroz svoju povijest Crkva je uvijek postupala u skladu s tim.

SSPX smatra jednim od svojih bitnih razloga postojanja pozivati, s parrhesijom, na povratak apsolutnoj jasnoći i čistoći doktrine koju je Crkva uvijek nastojala očuvati kroz stoljeća. U prošlosti su rimski pontifi trpjeli progone, mučeništvo pa čak i raskole, umjesto da toleriraju i najmanju dvosmislenost u izražavanju vjere. Među najznačajnijim primjerima su odbacivanje dvosmislenog pojma homoiousios; odbacivanje Henotikona, koji, iako formalno nije heretički, ipak je potkopao jasnoću kristološke doktrine i olakšao širenje monofizitizma; te odbacivanje dvosmislenih kristoloških formulacija pape Honorija I. (+638). Nekoliko papa posthumno je osudilo Honorija I., ne zbog hereze, već zbog doktrinarne dvosmislenosti i zbog pomaganja širenju hereze. Jedinstvo samo po sebi nije krajnji kriterij istine. Povijest crkve poznaje brojne situacije u kojima su postojale napetosti između tradicije i stvarnog vršenja crkvene vlasti.

Sama činjenica da su određena učenja Drugog vatikanskog koncila, zajedno s liturgijskom reformom, dovela do slabljenja doktrinarne jasnoće i u teoriji i u praksi, obvezuje papu, slijedeći primjer mnogih svojih herojskih prethodnika, da ta učenja razjasni i, gdje je potrebno, izmijeni. To treba učiniti s takvom obnovljenom doktrinarnom preciznošću i jasnoćom da ne ostane mjesta za dvosmislena ili pogrešna tumačenja. U tom smislu, sljedeće načelo, koje je dugo vodilo rimske pape, ostaje relevantnije nego ikad: „Dvosmislenost se nikada ne smije tolerirati na Sinodi (Saboru), čija je glavna slava prije svega u jasnom poučavanju istine i isključivanju svake opasnosti od zablude“ (Pio VI, Auctorem fidei).

Tragedija sadašnje situacije je što Sveta Stolica zahtijeva od SSPX-a da prihvati postojeće stanje doktrinarne i liturgijske dvosmislenosti kao uvjet sine qua non za puno zajedništvo i kanonsku regularizaciju. Tijekom monotelitske kontroverze, kada je papa Honorije I. zauzeo dvosmisleni stav, sveti patrijarh Sofronije Jeruzalemski poslao je svog sufragana, Stjepana, biskupa Dora, u Rim, uputivši ga da se obrati na Apostolsku Stolicu, pri kojoj se nalaze temelji ispravnog nauka (ortodoksne doktrine), te da ne prestaje s molitvama i zazivima dok oni na vlasti ne ispitaju i osude novo zastranjenje. Biskup Stjepan ostao je u Rimu deset godina, ustrajavajući u toj misiji sve dok nije svjedočio osudi hereze od strane pape Martina I. na Lateranskom saboru 649. godine. Na neki način, SSPX danas ispunjava sličnu ulogu, neprestano potičući Svetu Stolicu da okonča situaciju doktrinarne i liturgijske dvosmislenosti i nesigurnosti. SSPX je više puta izjavio da nema drugu namjeru nego oblikovati duše povjerene njegovoj pastoralnoj skrbi u dobre kršćane i prave sinove i kćeri Rimske Crkve. Na kraju, treba biti zahvalan SSPX-u na toj ulozi, budući pape će sigurno biti.

5. Papino pastoralno rješenje problema SSPX-a

Sveta Stolica treba dužno razmotriti Deklaraciju katoličke vjere i Poruku vjernicima koju je izdao generalni poglavar SSPX-a, te treba priznati te dokumente i akte kao dovoljne i zadovoljavajuće minimalne uvjete za crkveno zajedništvo. Ekskomunikacija u sadašnjem trenutku otvorila bi novu, nepotrebnu i izbježivu ranu u Mističnom Tijelu Kristovom.

U svjetlu ovih dokumenata i akata SSPX-a, papa je, sa svojim očinskim srcem, mogao napraviti iznimku i dopustiti biskupska ređenja kroz istinski velikodušan pastoralni čin. Nametanjem ekskomunikacije posvećenim biskupima, vrhovni poglavar bi implicitno kažnjavao i vjernike SSPX-a — dio svog stada — koji ga iskreno vole i prepoznaju, a koji, zbog onoga što smatraju stvarnom dilemom savjesti, ne vide drugu opciju nego nastaviti biti pastoralno asistirani od strane SSPX-a, za čije postojanje episkopat ostaje neophodan, osobito za upravljanje sakramentima svetih redova i potvrde.

Stoga, isključivo za dobro duša i Crkve, SSPX traži od vrhovnog poglavara da pokaže razumijevanje, u sadašnjim okolnostima, za njegovu potrebu da ima biskupe i dopusti biskupska ređenja. Nažalost, unatoč onome što ističe kao objektivnu dilemu savjesti, SSPX je u pretežnom dijelu obilježen šizmatičnošću i ohološću.

S duhom velikodušnosti, vrhovni poglavar, kao pravi otac, mogao je izgraditi most prema SSPX-u, ovom dijelu svog stada, i dopustiti biskupska ređenja na iznimnoj osnovi kako bi se stvorilo ozračje u kojem se, kroz veće međusobno povjerenje, može strpljivo i postupno pronaći rješenje doktrinarnih pitanja i odgovarajući pravni aranžmani. Sinodalna crkva našeg doba trebala bi biti sposobna za takvu pastoralnu širinu i velikodušnost. S obzirom na brojne velikodušne ekumenske izjave i inicijative posljednjih desetljeća, trebala bi također pokazati svoju sposobnost rješavanja ozbiljnog crkvenog problema kroz dijalog, strpljenje i razumijevanje unutar Katoličke Crkve.

Nedavno je kardinal Pietro Parolin, državni tajnik Vatikana, potvrdio da, što se tiče odstupanja njemačkih biskupa, Sveta Stolica ne želi da podjele eskaliraju u kaznene mjere, naglašavajući da se problemi unutar Crkve, kad god je moguće, trebaju rješavati mirnim putem. Zašto se ovaj pristup ne bi trebao primijeniti i na SSPX, koji ne poriče nikakvu dogmu, priznaje primat pape, moli za njega i iskazuje sinovsku pobožnost prema njemu, dok čuva samo ono što je Crkva univerzalno vjerovala i slavila do Sabora? Istovremeno, njemački sinodalni put iznio je jasna doktrinarna odstupanja koja promiču de facto hereze pa čak i bogohulne stavove. Zašto bi onda pomirenje i strpljiv dijalog trebali biti naglašeni u jednom slučaju, a ne u drugom?

Ako bi ove godine papa izrekao ekskomunikaciju, novu anatemu, u odnosu na rukopolagane i rukopoložene biskupe, to bi u povijesti Crkve ostalo upamćeno kao pogreška pretjerane pastoralne strogosti. Buduće generacije i budući pape će to kasnije žaliti. Zašto bi papa danas učinio ono što će buduće generacije sutra žaliti? Ne bismo li trebali učiti iz povijesti? Nije li papa, kao vrhovni pontifeks, iznad svega pozvan biti graditelj mostova?

_______________

Slika: Fotomontaža Katolik.hr — s lijeva na desno kardinal Víctor Fernández, don Davide Pagliarani, biskup Athanasius Schneider

Izvori:

1) Intervju s generalnim poglavarom Svećeničke družbe svetog Pija X od 5. veljače 2026.; https://fsspx.news/en/ vijesti/intervju-vrhovni-general-svećenik-društvo-sveti pius-x-57064

2) Poruka vjernicima i prijateljima Svećeničkog društva svetog Pija X od 7. ožujka 2026.: https://fsspx.org/en/news/ episkopalne-posvete-što-fr-pagliarani-rekao-članovima-društvo-saint-pius-x-59250

3) Izjava katoličke vjere upućena Njegovoj Svetosti papi Lavu XIV od strane oca Davidea Pagliaranija, generalnog poglavara Svećeničke družbe svetog Pija X, od 14. svibnja 2026.: https://sspx.org/sites/default/files/documents/2026-05 14_declaration_of_catholic_faith_en.pdf

Bilješke:

[1]Catholic Rebel Group Days Away From Excommunication - Newsweek Jordan King, Newsweek 23. lipnja 2026.

[2]RORATE CÆLI: "TRUTH: The Core Question Regarding the SSPX" - by Bishop Athanasius Schneider Rorate Caeli 4. lipnja 2026.